Anécdotas

Supongo que estas anécdotas ya las conoceréis, pero como hace tiempo que no cuelgo ninguna, a pesar de ser conocidas, las cuelgo para que formen parte del listado de Filósofos, Vidas y Anécdotas.

La concepción de hombre según Platón

Diógenes escuchó que Platón definía al hombre como "un animal de dos patas sin plumas". Entonces Diógenes le envió a La Academia un gallo desplumado comentando:
- "Aquí está el hombre de Platón "
Platón tuvo que añadir a su definición: " con uñas anchas y planas”

Un caballeroso Voltaire

Voltaire se encontraba paseando con un amigo por la calle, justamente se encontraron con una procesión que iba precedida de un Cristo. Voltaire , en señal de respeto , se quitó el sombrero y se inclinó ante el Cristo. Ante este comportamiento su amigo le dijo:
-"Os creía incrédulo en materia de religión .
-"Y lo soy - respondió Voltaire - aunque Cristo y yo nos saludamos no nos hablamos."

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Analizando canciones: ''Hijo de hombre''

En la fuerza está el poder
en el sabio está el saber
con el tiempo todo llegará

En el día que hoy comienza
mil respuestas buscarás
subirás a la montaña
la cima alcanzarás

Hijo de hombre, busca y ve
que tu alma libre esté
orgulloso un día estarás
hijo de hombre,
un hombre un día serás

‘’En la fuerza está el poder”. Aquí “poder” no es entendido como poder político o fuerza para mandar, sino poder como poder hacer algo, como actitud vital. Por tanto, la fuerza reside, como decía Nietzsche, en esa actitud.

La esencia del hombre siempre es buscar respuesta a todas sus preguntas, ante lo desconocido siempre hay un por qué, tendemos a buscar respuesta a todo lo que nos inquieta, a definirlo para así obtener seguridad (Ortega). Con esta actitud el hombre tiende al progreso, el ir subiendo a la montaña. En el progreso aún no se alcanza la cima, se tiende hacia, sin creer que hay límites. Los ilustrados con la idea de progreso creían que la razón lo podía abarcar todo, pero hay que tener paciencia porque ‘’con el tiempo todo llegará’’.

Si conseguimos lo que queremos con esfuerzo, esto da satisfacción ‘’orgulloso un día estarás’’ y nos convertiremos en un hombre de provecho ‘’un hombre un día serás’’

No hay nadie que te guie
ni una mano que te dé
mas con fe y entendimiento
en un hombre te convertirás

El hombre siempre está en radical soledad (Ortega), estamos arrojadoras a la vida sin pedirlo y sin saber qué nos deparará el futuro ‘’no hay una mano que te guie’’ (Heidegger) nacemos y morimos solos, y tenemos que actuar siempre en los momentos más decisivos de forma aislada, nosotros solos. Y esto produce desorientación.

Para Kant, el sujeto trascendental consta de unas facultades, que son la sensibilidad, la imaginación y el entendimiento y también tiene una razón, que puede ser teórica o práctica. En la razón práctica está el ámbito de la fe, de la libertad, de la moral, de la religión, de la ética, donde están los imperativos categóricos. Lo esencial del hombre, aparte de esas condiciones trascendentales que constituyen su racionalidad, es su ámbito de la fe, su libertad, lo cual le diferencia de los demás animales. Un hombre se convierte en tal, o como decía Aristóteles nace siendo hombre porque es un animal racional, social y político, por tener una razón que lo constituye, razón para Kant que es el tribunal suprema que juzga y se pone unos propios límites. De este modo se delimita entre el ámbito de la fe y el entendimiento, quedando ambas separadas claramente.

Aprende a enseñar
y enseñando aprenderás,
tu vida está
con quien tú amas más

Esta situación de “enseñando aprenderás”, realmente se da en la vida. Cuando estás enseñando te das cuenta de lo que sabes bien o no, y en ese momento también sacas conclusiones que antes no te habías dando cuenta de ellas. Tienes que saberlo muy bien para saber trasmitirlo.

Según Heidegger, cuando el alumno supera al maestro, este ultimo aprende de esa superación, que es trágica, ya que su alumno le aporta cosas nuevas que él no había visto o no había caído en la cuenta de ellas.

Hoy todo en lo que sueñas
en tu imaginación
aquí está ese momento
realiza tu ilusión

Si tienes un sueño, tienes que realizarlo, no esperes que el momento venga, ya que puede que nunca venga o lo haga y no te des cuenta. Lucha por él, por lo que tú quieres y deseas en lo profundo de tu imaginación, siempre que sea algo razonable no imposible de conseguir, como no morirse, aunque aún así, como diría Unamuno, la razón nos priva de soñar cosas imposibles o que la mayoría diría que son absurdas y locas. La muerte nos angustia y nos causa dolor, pero tenemos un sentimiento de no querer morir, y ese sentimiento es irracional. El loco, quien sigue sus sueños mediante el sentimiento, la fe y la imaginación, como Don Quijote, luchará por conseguirlos aunque sean irracionales, aunque los lógicos y la mayoría de la gente le diga que es imposible. El loco en realidad no es aquel que hace las cosas al contrario que la mayoría porque sí, sino porque viendo la realidad como es, no le gusta y quiere cambiarla, lucha por sus sueños, por muy locos, absurdos, irreales e imaginarios que parezcan. Los sueños los podemos hacer realidad, es más, los sueños forman parte de la realidad. Calderón de la barca ya dijo que “la vida es sueño”. Aquí debemos entender “sueño” como objetivos, fines, metas que nos proponemos o que deseamos lograr, no como algo que no se sabe si es real, como en el sentido cartesiano de la palabra, la distinción entre el sueño y la vigilia.

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Analizando el lema de Isasaweis

Isa, esa chica que adoro y que me ha acompañado en tantísimos momentos. Aún recuerdo cuando la encontré por casualidad con el vídeo del moño, estaba como destinada a ella desde el primer momento y desde entonces la he seguido, sin manifestarme pero sin perderme absolutamente nada de ella. Ya sabéis que a mí siempre me han gustado las curiosidades, el saber, la magia, el pensamiento lateral… pero también la cosmética, y ella une estas dos cosas que me encantan. Trucos, curiosidades, saber y cosmética. Después de varios años me he decidido a analizar su lema: ‘’Belleza por dentro y por fuera’’, y creerme que es algo que llevo dándole vueltas muchísimo tiempo en mi cabeza, y por fin me he decidido a plasmarlo. 

El ideal de la belleza ya existía en Grecia, los griegos le daban mucha importancia al aspecto físico, para ellos era una manifestación más o menos exacta del interior de la persona. Y burlarse del aspecto físico comportaba un juicio negativo de las cualidades morales y cívicas de la persona. Si una persona era fea por fuera significaba que por dentro también lo sería, y si era bella por fuera por dentro también. Pero ya sabéis que todo esto según Nietzsche cambia con Sócrates que es el que invierte los valores; Sócrates era un tipo feo, se dice que era bajito, achaparrado y de barriga predominante, encorvado y descuidado en el vestir, y si en Grecia se era feo por fuera también lo sería por dentro. Pero Sócrates para escapar de esto dijo que eso no tenía nada que ver, que daba igual la apariencia externa, lo que importaba era el interior, ya que una persona puede ser guapa por fuera y fea por dentro o al revés. A partir de ese momento según Sócrates, se podía tener una belleza externa deficiente y, a la vez, una belleza interior sublime. Esto a es lo que ha llegado hasta nosotros, incluso en la Bella y la Bestia dirán: ‘’la belleza está en el corazón’’.

La apariencia (la captamos mediante los sentidos) la verdadera realidad, la esencia, mediante la razón.

Las apariencias pueden engañar, hay que ser bello por dentro, buena persona como lo es Isa, pero también belleza en el interior en el sentido de que hay que cuidarse por dentro para estar bien por fuera. De nada nos sirve maquillarnos sino cuidamos nuestra salud, está claro que el maquillaje nos hace sentirnos mejor, más guapas o guapos y eso siempre anima, pero también hay que cuidar nuestra dieta, nuestras costumbres… todo eso de dentro repercutirá en el fuera.

Aún recuerdo la primera vez que tenía que hacer una exposición en la universidad y no tenía ni idea de cómo hacerlo y pensé: ‘’Tú imagínate que eres Isa y estás hablando’’ y a partir de esa base fui construyendo una forma propia de exponer, así que siempre se lo agradeceré.

También recuerdo, cuando era más pequeña, concretamente en cuarto de la eso y en la asignatura de historia que mientras la profesora explicaba y yo no la escuchaba, miraba el libro, leía el texto y miraba la ilustración de al lado y pensaba: ‘’es una imagen de una manifestación y aleatoriamente han fotografiado a estas personas, ¿ellas sabrán que están en un libro de historia?’’ O si hablaban de la influencia de la imprenta y aleatoriamente ponían un libro.

Ahora pienso que cuando en estos libros hablen de cómo fue nuestra época y hablen de las redes sociales, de las tecnologías, twitter, facebook, instagram, youtube… creo que pondrán una foto de Isa. Ella a marcado a la gente por mostrar simpatía, dulzura, trabajo, responsabilidad e inumerables adjetivos más. Porque a lo mejor ahora no se note tanto, pero en pasar unos años se darán cuenta de que ha marcado un momento de la historia.

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¿Filósofos españoles?

Una bonita costumbre que tengo y que quiero compartir con vosotros es que cuando voy de viaje siempre me hago fotos con las estatuas de los filósofos. Aquí os dejo algunas.

Pero, ¿estos filósofos son españoles? Han vivido, pensado y escrito en tierras de España. Pero cuando ellos estaban aquí esto aún no era España, entonces ¿son españoles? El debate queda abierto.

Ramon Llull (Mallorca)                                                  Ibn Gabirol (Málaga)                          Yehudá Ibn Tibón (Granada)

 Averroes (Córdoba)                                            Séneca (Córdoba)                                     Maimónides (Córdoba)

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¿Cómo se han ordenado los diálogos de Platón?

La obra de Platón. Cuestiones de autenticidad y cronología

No es que Platón sea el filósofo más importante de la antigüedad, simplemente es del que más obras se han conservado, es del que más sabemos, por eso se ha convertido en uno de los grandes, claro está que junto a Aristóteles y otros. Si de otros filósofos también tuviéramos esta gran cantidad de obras Platón tendría competencia.

De Platón conservamos muchas obras, incluso se puede asegurar que no escribió nada que no se haya conservado hasta la actualidad. Lo que no poseemos son las lecciones que dio en La Academia. Pero que poseamos todos los diálogos de Platón no significa que todos los diálogos a nombre de Platón que han llegado hasta nosotros sean obras de Platón. Hay que separar los diálogos auténticos de los que no lo son. Un problema es que, a pesar de que nos han llegado todas sus obras, nos han llegado totalmente desordenadas, y no se sabe ciertamente cuál es el orden original. Platón tiene diálogos sencillos y algunos bastante complicados, pero esto no puede servirnos como criterio para ordenar sus obras.

¿Qué métodos se han seguido para determinar la cronología de las obras?

-La estilometría y el lenguaje: es muy útil tanto para el orden de la obra platónica como para determinar la autenticidad de las obras. Esta técnica se basa en que el estilo y el lenguaje de un autor, en un periodo suficientemente largo, está sujeto a cambios inconscientes. A través de este método se han llegado a conclusiones sobre las similitudes de algunos diálogos tardíos comparando el vocabulario, la gramática y el ritmo de lenguaje. Se ha llegado a la conclusión de que algunos diálogos han sido escritos en un largo periodo de tiempo, lo que confirma que Platón no dejaba de modificar o perfeccionar sus obras de mil maneras posibles.

-Testimonios: es un criterio para determinar el orden de los diálogos mediante el testimonio directo de autores antiguos, como por ejemplo Aristóteles, según el cual, Las Leyes fueran escritas después de La República.

-Referencias: es un método que apela a las referencias históricas del diálogo o, a las referencias a otros textos. Desgraciadamente las alusiones históricas son escasas y además no parecen creíbles, por lo que Platón, o era muy despistado, o bien son ironías.

-Contenido real del diálogo: este criterio clasificatorio se ha de usar con mucha cautela. Se busca el orden mediante la evolución de su pensamiento en las obras, analizando su contenido filosófico. En sus comienzos, Platón ofrecía escenas llenas de vida en las que aparecía Sócrates entregado a su misión. Pero conforme se avanza en los diálogos, su interés se centra en exponer sus propias teorías, y aunque mantiene el diálogo, éste se hace menos dramático.

-Diferencias en la construcción artística: este criterio puede ayudar a determinar las relaciones entre el orden de los diálogos. En algunos, sobre todo en los primeros, hay características que están trabajadas con gran cuidado; en cambio, en otros diálogos, el aspecto artístico es menos importante, y la atención del autor se centra en el contenido filosófico. La fuerza artística de Platón fue disminuyendo en sus últimos años.

Lo que si sabemos seguro es que la primera obra que escribió Platón fue La Apología, ya que empezó a escribir a causa de la condena a Sócrates; y que el último diálogo que escribió fueron Las leyes. Pero entre ambos diálogos, desconocemos cual es el orden, aunque si podemos hacernos una idea gracias a las investigaciones de los filólogos a través de la Estilometría. Por ello tenemos un cuadro cronológico de sus obras, donde se llegan a distinguir cuatro periodos:

1. Periodo de juventud o socrático (de los 28 a los 38 años) (399-389 a.C.): este periodo coincide con la fecha de la muerte de Sócrates. La cuestión de si empezó a escribir antes o después de la muerte de Sócrates no tiene una respuesta satisfactoria. Sin embargo parece seguro que Platón, en sus primeros diálogos, escribía con la idea de reivindicar la figura de Sócrates. Se trata de diálogos cortos y aporéticos (dubitativos; nunca se resuelve la duda), donde Platón escribe acerca de Sócrates. Son diálogos que tratan sobre la ética y la política, y presentan la mayéutica como método. Están hechos para el gran público. Los diálogos son:

-Apología: defensa de Sócrates en su proceso.
-Critón: Se describe a Sócrates como un buen ciudadano que desea dar su vida obedeciendo a las leyes del Estado. Critón y otros sugieren la fuga, y se acude con dinero; pero Sócrates declara que se mantendrá fiel a sus principios.
-Eutifrón: Sócrates espera su proceso por impiedad. Tema del dialogo: la naturaleza de la piedad. No se llega a ningún resultado definido.
-Laques: Trata sobre la valentía. Ningún resultado definido.
-Ión: Es una crítica contra los poetas y los rapsodas. La techné y la episteme se oponen a la poesía, ya que las primeras son por aprendizaje, mientras que la poesía es por inspiración.
-Protágoras: La virtud es conocimiento y puede ser enseñada.
-Cármides: sobre la templanza. Acaba de forma aporética: sin resultado definido, aunque por medio de la mayéutica, se desarrolla una profunda reflexión acerca de la virtud de la templanza.
-Lisis: sobre la amistad. Sin resultado definido.
-Trasímaco: es el Libro I de La República, y trata sobre la justicia.
-Hipias mayor y menor: Hipias y Sócrates intentan explicar qué es la belleza mediante ejemplos, hasta que se dan cuenta que tiene que ser más que eso, tiene que haber una definición. Acaba de manera aporética.

2. Periodo de transición o intermedio: (de los 38 a los 41 años) (389-385) los diálogos de este periodo fueron compuestos probablemente antes del viaje de Platón a Sicilia. Empezó a meter elementos propios, dirigiéndose ya hacía la teoría de las ideas. El contenido doctrinal de los diálogos ya es más denso. Los diálogos son:

-Gorgias: o los derechos del más fuerte contra el filosofo; la injusticia cueste lo que cueste.
-Menón: la virtud es enseñable; correcciones con vistas a la teoría de las Ideas.
-Eutidemo: contra las falacias de los últimos sofistas.
-Hipias I: sobre lo bello.
-Hipias II: ¿es mejor hacer el mal voluntariamente o sin querer?
-Crátilo: sobre la teoría del lenguaje. El análisis estilográfico concluye que es una obra de juventud, pero el contenido no cuadra en ese periodo. Parece ser que es un diálogo socrático que, en su vejez, Platón reharía.
-Menexeno: una parodia de la retorica.

3. Periodo de madurez (de los 41 a los 56 años) 386-370 a.C.): Platón tiene 40 años y funda La academia; se puede pensar que, en esta época, escribía sus diálogos como propaganda de La Academia. Si la intención de sus primeros diálogos era restituir la figura de Sócrates ante el público, la intención aquí es más bien dar a conocer su pensamiento, sus propias ideas. Por supuesto, el interlocutor principal sigue siendo Sócrates. Los diálogos tienen menos cuidado estilístico, estéticamente son peores pero son más profundos y con mas temática. Esto se debe a que no estaban pensados para el gran público, sino para los estudiantes de La Academia. Los diálogos son:

-Banquete: toda la belleza terrestre es solo una sombra de la verdadera Belleza, a la cual aspira el alma en virtud del Eros.
-Fedón: las Ideas y la inmortalidad del alma.
-República: el Estado. Dualismo metafísico acentuado.
-Fedro: de la naturaleza del amor; posibilidad de la retorica filosófica. Naturaleza tripartita del alma, como en La República.

4. Periodo de vejez (de los 56 a los 80 años) (desde el 370 a.C. hasta su muerte): este periodo coincide con los viajes de Platón a Sicilia. Éste tiene ya 60 años, su estilo se hace más pesado, y su temática es más profunda y densa. Los últimos diálogos ya no son escritos para el gran público sino para una élite filosófica de La Academia. Unos rasgos importantes de estos diálogos son que: en algunos diálogos, el interlocutor principal ya no es Sócrates; y en los diálogos en los que aparece Sócrates, Platón muestra su derrota ante alguna discusión. Son diálogos tales como:

-Teeteto: el conocimiento no es la percepción sensible.
-Parménides: defensa de la teoría de las Ideas contra la crítica.
-Sofista: nueva consideración de la teoría de las Ideas.
-Político: el verdadero gobernante es el que sabe.
-Filebo: relación entre el placer y el bien.
-Timeo: la ciencia natural. Aparece el Demiurgo.
-Critias: el Estado ideal agrario contrastado con el poderío marítimo imperialista; la “Atlántida”.
-Leyes y Epínomis: Platón hace una aprobación a la vida real modificando lo ideal de su República.
-Carta 7ª y 8ª
Platón nunca publicó un sistema filosófico bien ordenado y acabado; su pensamiento se desarrolló a medida que surgían en su espíritu nuevos problemas.

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La alienación

La alienación no tiene que ver con los aliens, más bien, tiene que ver con la explotación que sufren las personas debido al trabajo.

Este término es utilizado en muchas disciplinas, pero yo voy a hablar de él en Filosofía; aunque estemos en la disciplina que estemos todas ella se van a referir a a la alienación como algo ajeno al hombre, algo que ya no podemos controlar y que se nos hace extraño. Muchos filósofos han hablado de alienación: Hegel, Fichte, Marx, Tomás de Aquino, Rousseau, Marcuse… y seguro que muchos más que no conozco. Me centraré en la de Marx que es la más famosa.

Cuando Marx habla de alienación se está refiriendo al trabajador desde el punto de vista capitalista. El hombre se encuentra tan explotado por el trabajo que deja de ser el mismo, no se reconoce, solo es ‘’una mano de obra’’ se siente utilizado.  El obrero se siente infeliz en su trabajo, es decir, crea un mundo de mercancía que no le pertenece, sino que le pertenece al burgués, al dueño de la fábrica que lo explota por un salario bajo, esto significa que el hombre se siente como una especie de animal que no hace lo que le es propio.

Podemos encontrar tres formas de alienación:

-El obrero pone todo su empeño en el objeto que está fabricando, pero una vez que lo termina no le pertenece.
-El obrero se va a sentir extraño y a disgusto, trabaja forzosamente y en la producción no se siente como un hombre, se siente como algo ajeno, se siente alienado.
-La alienación del hombre respecto del género humano: por medio del trabajo alienado el hombre se hace extraño a la naturaleza porque la destruye para producir y, también se hace extraño a los demás hombres porque entra con ellos en una competencia.

Así que el hombre no solo se aliena dentro de su trabajo, sino también con todas las relaciones humanas que había en su vida, con su familia, amigos… o en momentos que se tiene que divertir y no lo hace.
Alienación no tiene nada que ver con los aliens, pero en realidad podría relacionarse ya que los aliens son como seres de otros planetas, no los reconocemos y eso es lo que pasaría con las personas explotadas, que tampoco se reconocen como personas.

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Antes de empezar a leer...

Si antes de empezar a leer tienes una guía de lectura, algo prefijado y decides fijarte en un tema en concreto todo lo veras relacionado con eso, establecer el tema antes de empezar te obligará a fijarte más en las cosas, es lo que se suele decir de que un libro se puede leer desde diferentes puntos de vista. Si te marcas este punto de vista antes de empezar le sacarás mucho más partido al libro y cosas que de normal das por alto se abren ante tus ojos. Pero claro, ¿cómo hacer esto con un libro que ni siquiera sabes de lo que trata? Siempre se puede buscar información sobre el libro para saber del tema que va a tratar, es solo tener una guía de lectura y poder hacer esto de fijarse.

No confundáis este ‘’consejo’’ con leer un resumen del libro antes de leer el libro, que debo reconocer que en algunos casos de alguna lectura muy compleja si lo he hecho para poder enterarme mejor. Ya sabéis, ¡a exprimir libros!

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Sartre no fue quien apodó a Beauvoir ‘’Castor’’

Beauvoir y Sarte se conocieron durante el curso 1928-29, cuando asistían a los cursos de la Sorbona preparatorios para el examen de profesor de liceo (equivalente a profesor de instituto). En la Sorbona y en la École Normale Supérieure encontró Beauvoir, junto a Sartre, a un grupo de compañeros que serían con el tiempo relevantes intelectuales de su generación: el antropólogo Claude Lévi-Strauss, el fenomenólogo Maurice Merleau-Ponty, el sociólogo Raymond Aron, el que sería escritor marxista Paul Nizan y René Mahey, que fue posteriormente director de la UNESCO y quien puso el apodo ‘’Castor’’ a Beauvoir, ‘’por andar siempre en grupo y tener espíritu constructivo’’.

Lo de llamarla Castor también es un juego de palabras con su apellido, en vez de llamarla Beauvoir le llamaban Behaver, que significa ‘’castor’’ en francés, y será su apodo por su carácter constructivo y su tenacidad. Sartre se empeñó en conocerla y la llamaba ‘’la Valkiria’’, pero el apelativo de Maheu fue finalmente reconocido por Sartre y la llamó así el resto de su vida.

Beauvoir y Sartre nunca se casaron, nunca tuvieron hijos y nunca se separaron, tenían una relación abierta. Por ejemplo, Simone tuvo una relación con una alumna: Olga Kosakiewicz, y en esta relación también participó Sartre. Gracias a él, Beauvoir empieza a viajar y a entrar en el mundo intelectual. 

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Todo mostrar es una forma de ocultar

Si nos disfrazamos es porque tenemos algo que ocultar, lo mismo ocurre cuando nos maquillamos, nos maquillamos para ocultar algo, imperfecciones por ejemplo y, mostrar al mundo algo no real. Nos idealizamos y luego es cuando nos llevamos la decepción…

Nos disfrazamos y mostramos algo que no somos o que nos gustaría ser, ocultamos algo para mostrar otro algo, pero eso que mostramos ocultando no es real, alguien guapo se puede trasformar en feo y al revés, un hombre convertirse en una mujer, en cualquier objeto, animal o personaje.

El engaño, la burla, el no ser cada uno o el ser auténticamente uno si en tu día a día normal es cuando vas disfrazado de alguien que no eres.

Disfrazarse es para muchos liberarse, da rienda suelta a la creatividad o fantasías de cada uno, podemos hacer cosas que no nos atrevemos a hacer en otras circunstancias, vamos disfrazados, no nos conocen, estamos rodeados de misterio.

Si te disfrazas pero los demás te reconocen no tiene sentido, la gracia está en que no te reconozcan, entonces es cuando será un buen disfraz. Pero actualmente a muchos y muchas les da igual, el disfraz es más un lucimiento y lo importante es que se les reconozca. Si, actualmente somos expertos en quitarle la esencia a las cosas.

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Mi problema con las películas

¡No veo películas! Esta es la frase que repito constantemente.

Y es que las películas me generan algo de ansiedad, el pensar que me tengo que sentar en el sofá una hora y media viendo una película para mi es lo peor del mundo. Y es que soy una negada para las películas y completamente incapaz de comprenderlas, por lo tanto me causan aburrimiento, desesperación y angustia. Cuando te sientas a ver una película nadie sabe de qué trata, en esos minutos soy feliz, pero a los quince minutos todo el mundo sabe en qué consiste la película, todo el mundo menos yo, y es cuando empiezo a sentirme incómoda. No sería la primera vez que me pongo a ver una película y de repente empiezan a salir los créditos del final. O veo películas con alguien que me las vaya explicando o no entiendo nada o lo entiendo todo absolutamente al revés.

Frecuentemente ocurre que pregunto cualquier duda sobre la película y ellos buenamente me responden, pero su respuesta me deja a cuadros y es cuando yo digo: ¡si eso no ha salido! Lo mejor es su respuesta: Ya, pero lo tienes que suponer ¡lo que me faltaba! Si la trama de la película tiene que depender de lo que yo suponga vamos apañaos.

Pero en este mundo eso de no ver películas es incomprendido por el resto. En el día a día están por doquier, siempre hay alguien que saca la conversación de las películas o me pregunta si he visto tal o cual película, como si no hubiera más temas de conversación en el mundo. Yo siempre responde: no veo películas pero se siguen empeñando en hablarme o preguntarme sobre ellas y les vuelvo a repetir: no veo películas. Y por muy raro que os parezca no, no veo películas. No puedo verlas y encima cuanto más las odias mas te hablan de ellas y más están en tu vida, es como cuando te cae mal alguien y solo haces que encontrártelo.

Las pocas películas que he visto o mejor dicho, que he tenido que ver me han causado una gran obsesión, estoy dándole vueltas a la maldita película semanas y semanas. Para mi ver una película es un gran esfuerzo, tardo perfectamente tres días o una semana en ver una película, las veo en intervalos de quince o veinte minutos.

Les parece raro que no vea películas porque según ellos hay mucha filosofía en las películas ¡y a mí que! en mi vida hay filosofía por todos lados, no me hacen falta películas. Y estoy harta de que la gente relacione Platón con Matrix, y no, no he visto Matrix, pero es que porque vean relación con Platón y Matrix ya se piensan que han descubierto un mundo. Si yo les contara en todas las cosas donde veo Platón… alucinarían, eso sí sería para ver una película. Les sorprende que no haya visto Troya, Gladiador, Ágora… o todas esas películas de algo de Grecia, me afirman que esas me gustarán seguro, pues mira, ¡prefiero leerme el libro!

Mi compañera de piso dice que soy paradójica, que como puede ser que no me gusten las películas y tenga mi habitación llena de ‘’cuadros de cine’’ ¡pero es que no son cuadros de cine! Mi habitación está decorada de Audrey Hepburn porque me gusta mucho y sus películas si las he visto y además tengo varios libros de ella.

Haré un poco de psicoanálisis de porque odio las películas. Para colmo, en mi casa existe ‘’la habitación de las películas’’ mi padre quitó la habitación de los juguetes para transformarla en la habitación de las películas, que consiste en una habitación llena de estanterías con un montón de películas, un sofá, una pantalla enorme, dos cuadros donde mi padre va intercambiando las imágenes de dentro dependiendo de la cartelera de la semana, decoración de cine, estatuillas de Marvel… la gente cuando entra a mi casa y ve eta habitación se quedan boquiabiertos, pero a mí no me gusta nada tener pared con pared esta habitación. En realidad creo que la culpa es de mi padre por ponerme películas raras que creo que han sido las que me han motivado a odiar las películas porque no entendía ninguna. Por lo menos me quedé tranquila cuando mi madre el otro día me dijo que ella tampoco entendía las películas que le gustan a mi padre.

Lo que si me gusta es una sensación que siento al ver cualquier película de dibujos que veía de pequeña que te hace tener ‘’flasbacks’’ y recordar momentos y sensaciones que tenias olvidadas de cuando eras pequeño. Y así es mi día a día luchando contra las películas.

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¡En Grecia está todo roto!

La Mayéutica

El padre de Sócrates se llamaba Sofronisco, era escultor y su madre Fenaretes, que era comadrona. Pertenecían a la tribu ateniense Antióquida y del demo de Alópeke.

Sócrates llevaba siempre el mismo vestido en inverno y en verano, caminaba descalzo y podía beber mucho sin sentirse mal. Desde joven recibía mensajes de una voz, el ‘’Daimon de Sócrates’’, la voz le distraía mucho, incluso una vez esa distracción duró toda un día y una noche y para colmo se encontraba en plena campaña militar. Parece que eran unas largas abstracciones debidas a su intensa concentración mental, este fenómeno también se da en otros pensadores, aunque en Sócrates es más exagerado.

Aunque no está claro que él fuera el inventor de la mayéutica fue su método para enseñar, consistía en sacar a la luz esos conocimientos que estaban en nosotros, dar a luz en las mentes ideas verdaderas. Quizá se encontró inspirado en esta idea por su madre, ya que ella se dedicaba a ayudar a las mujeres a dar a luz, el también ayudaba a dar a luz, pero las ideas que hay en nosotros. Esto me recuerda al nacimiento de Atenea, que nació de la cabeza de Zeus, se puede decir que ‘’dio a luz por la cabeza’’, por eso, entre otras cosas, es la diosa de la sabiduría, que se correspondería con Minerva en mitología romana, ella y su búho/lechuza son uno de los símbolos de la Filosofía.

Como decía Nietzsche, Sócrates invierte algunos valores como el de bueno y malo, pero en la mayéutica también invierte los valores.

La mayéutica había tenido hasta ahora un significado médico y el lleva esta palabra al ámbito filosófico. El significado real de mayéutica es ‘’El arte de hacer nacer (bebés)’’, Sócrates lo focalizó en ‘’El arte de hacer nacer o arte de dar a luz (al humano pensador)’’.

Para poner en función la mayéutica utiliza el diálogo, va haciendo preguntas para que la otra persona se dé cuenta de su ignorancia y así pueda ‘’sacar a la luz’’ las verdades que hay en él. (Por eso luego Platón escribe en forma de diálogo).

Pero la mayéutica tendría tres fases: La primera sería la ironía socrática, Sócrates te preguntaba algo y tu respondías lo que sabías buenamente, pero él, mediante preguntas, te hacía ver que estabas equivocado, y una vez que asumieras que no lo sabías era cuando tenías la posibilidad de sacar a la luz la verdad que estaba dentro de ti, esto correspondería a segunda fase, llamada mayéutica. La última fase es la alétheia, cuando ya has conseguido llegar hasta la verdad.                       

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El baúl de los recuerdos

Analizando Canciones:

Que poco significan las palabras

¿Qué pensamiento hay detrás de las palabras? Wittgenstein diría que vemos el significado de lo que decimos como algo raro, misterioso, escondido pero no hay nada escondido, todo está a la vista. No tiene sentido decir que sabes algo si ese algo es indudable, decir que tengo dolor no tiene ningún sentido, cuando quieras saber el significado de una palabra no mires dentro de ti, observa los usos de esas palabras en nuestras vidas. No conocemos el lenguaje de un gato porque no conocemos su mundo. Las palabras significan muy poco, lo que cuentan son los hechos res non verba. Porque lo que se dice solo son palabras, lo importante es estar ahí y vivirlo.

Si cuando sopla el viento se las lleva tras él

Las palabras se las lleva el viento. ¿Cómo puedes demostrar que una persona ha dicho algo? No tienes pruebas, y mas con el debate existente de si es legal o no grabar palabras ¿qué pasa? ¿Que da miedo que lo hagan?

Y quedan solamente los recuerdos

Una persona sin recuerdos no es nada, si olvidamos nuestro pasado no sabeos donde estamos ni porque estamos, todo carecería de sentido.

Promesas que volaron y no pueden volver

Dicen que lo prometido es deuda, pero si lo has prometido de palabra estamos en las mismas, no puedes demostrarlo, ahora las palabras han perdido su potencial. En la antigua Grecia dar la palabra era a lo mayor que se podía aspirar, sería como ahora firmar un contrato. Pero actualmente la palabra se encuentra devaluada.

Vive siempre con ilusión
si cada día tiene diferente color

Cada día tiene algo de especial y algo de mágico, algo que podemos aprender, disfrutar y aprovechar, y para hacerlo tenemos que vivir con ilusión.

Porque todo llega a su fin
después de un día triste nace otro feliz
Tenemos que ser conscientes de que nosotros y todo lo que nos rodea es finito, tiene comienzo y final, existen días tristes, pero hay que ser positivos y pensar que después de la tormenta llegará la calma, habrá momentos felices, aunque no nos lo parezca en ese entonces.

Buscando en el baúl de los recuerdos
Cualquier tiempo pasado nos parece mejor

Buscamos en nuestros recuerdos porque se echa de menos lo que se ha perdido, aquello de lo que no se puede disfrutar. El pensar que cualquier tiempo pasado fue mejor es una frase y un pensamiento muy común, tener esa nostalgia de tiempos anteriores se echa de menos otras costumbres y otras circunstancias que consideran mejores que las que tenemos actualmente. Sin ir más lejos a mi me parece mucho mejor la época de mis padres que la mía y siempre digo que estoy en la generación equivocada.

Volver la vista atrás es bueno a veces
Mirar hacia delante es vivir sin temor

A veces es bueno y recomendable mirar hacia atrás y ver lo que hicimos, tanto si está bien para repetirlo o si está mal para mejorarlo, pero lo importante es seguir adelante y demostrarlo.

Los recuerdos son el pasado
Cuando queda tanto por andar

El pasado lo escribimos desde el presente, porque eso de que el pasado no se puede cambiar es mentira, lo podemos cambiar desde el presente, podemos escribir algo que sucedió o modificarlo. La historia la escriben los vencedores, el otro punto de vista no lo tenemos.

Más análisis de canciones y además propón la tuya para analizar

Programando con Ockham

Hoy contamos con la colaboración de José Díaz, estudiante de Filosofía en Madrid.

Guillermo de Ockham fue un filósofo, lógico y fraile inglés, que nació en Ockham entre 1280 y 1288 y murió en 1349. Como lógico y fraile obtuvo muchos avances, pero sin duda su descubrimiento más significativo es su principio de economía, más comúnmente conocido como la "Navaja de Ockham". Su enunciación es la siguiente:

"En igualdad de condiciones, la explicación más sencilla suele ser la correcta".
Es decir: en el caso de haber varias explicaciones para resolver un problema, la más sencilla tiene más probabilidades de ser la que lo resuelva.

En el siglo XIII no existían los ordenadores, ni siquiera con Ms-DOS, así que es evidente que Ockham no enunció su principio de economía pensando en la programación informática, pero ambas cosas están más relacionadas de lo que a primera vista pueda parecer.
Pasamos a la informática, finales del siglo XX. Con el nacimiento de los lenguajes de programación de alto nivel, se crea una necesidad de expresar lo que queremos que el sistema informático haga, de la forma más sencilla posible. Impera una necesidad de crear un código limpio, que facilite su corrección y edición posterior, y sencillo. La sencillez, sin sacrificar la eficiencia, tiene varias ventajas en programación: evita errores y, en caso de que haya fallos, facilita la labor de buscarlos y eliminarlos.

En la gran mayoría de lenguajes de programación se utilizan las llamadas funciones, algo así como cajas negras: entra una información A, y sale un resultado B. Se podría establecer una analogía con su homónimo en matemáticas, pero las funciones informáticas van más allá. Por ejemplo: la función printf ("Hola"); hará que se muestre en pantalla la palabra Hola (en lenguaje C). Esto nos lleva a encontrar múltiples soluciones para un mismo problema: un programador que quiera que su programa realice determinada tarea puede utilizar las funciones adecuadas de una forma concisa, o puede enredarse poniendo muchas más funciones de las necesarias, con el consiguiente riesgo de error. Y aquí es donde aparece el principio de economía que mencionaba al principio: "en igualdad de condiciones, la solución más sencilla suele ser la correcta".

Y así es como Guillermo de Ockham, siete siglos antes del primer ordenador, formuló un principio que hoy es un dogma de la programación informática.

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Hannah Arendt y Walter Benjamin

Hubo dos experiencias que condicionaron la forma de filosofar de Hannah Arendt:

-Una fue la forma de filosofar de Heidegger, aunque también la Jaspers, quien dirigió su tesis doctoral que trato sobre el concepto de amor en San Agustín.

-La otra cuestión determinante fue la experiencia del nazismo en su país, ella por ser judía tuvo que salir de Alemania, la encerraron en la comisaria de Berlín pero consiguió escapar. Se refugió en París. Su amigo Walter Benjamin también se encontraba refugiado allí.

Hannah se sacó el visado para poder irse a Norteamérica, pero Benjamin no consiguió el visado para salir de Francia, tenía que atravesar la frontera ilegalmente y existía un control exhaustivo de cualquier persona que llegaba a Portbou y no era conocida, en la frontera española unos dicen que se suicidó, otros que fue muerte natural pero antes de eso, como él no podía salir, le dejó a su querida amiga Hannah Arendt su tesis de filosofía de la historia para que se la llevara con ella y cuándo llegará a New York se la diera a Adorno, y ella así lo hizo. Ella refleja la historia de la amistad con Benjamin en la búsqueda de lo mas originario de los conceptos. En una entrevista para la televisión dice: ‘’Yo no soy filosofa, yo soy una científica de la política’’, decía que ella hacía ciencia de la política, teórica de la política. Eso denota uno de los principios fundamentales de su pensamiento y era la crítica no solo a los filósofos académicos, la filosofía para ella tenía que ser más bien ejércitos de pensamiento, y aquí hay una clara influencia de Benjamín, toda la cuestión de la fragmentación y ejercicios de pensamientos de manear discontinua, lo que no había que hacer era crear una teoría, una concepción, un algo que se propusiera como sistema.

Ya sabéis que la muerte de Benjamin es un misterio, sus allegados hablaron de suicidio, pero el parte médico dijo que era muerte natural. Existe un documental llamado Quién mató a Walter Benjamin... que aporta nuevos datos sobre los hechos. Un trabajo de investigación de tres años realizado por su director, David Mauas, que se entrevistó con personas implicadas en el caso en Alemania, Francia y España. También ha consultado en archivos de Israel, Estados Unidos e Inglaterra.

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Genialidades marginales

Es la primera vez que escribo en una página que no es la mía. Se lo propuse a este chico y aceptó enseguida. Después de barajar varios temas al final me decanté por hacer esta reflexión que he decidido titular ''Genialidades marginales'', para poder leerla tendréis que visitar la página donde he escrito la colaboración: piensa1momento, espero que os guste. 

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¿Qué fue de...?

Muchas veces me pregunto qué fue de esas personas que algún día se pusieron en contacto conmigo para pedirme consejo sobre si hacer Filosofía o no, mantuvimos largas conversaciones por e-mail, pero ha día de hoy no sé nada de todos vosotros. Si seguís leyéndome ¡poneros en contacto con migo y me contáis! Me gustaría saber que ha sido de vosotros. Y los que no lo habéis hecho nunca también estáis invitados para tratar cualquier tema principioultimo@hotmail.com

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Filosofía e Historia

Hegel fue el primero en introducir la historia en la Filosofía

Hegel le atribuyó un papel decisivo a protagonistas de la historia como Alejandro Magno, César o Napoleón. Pensaba que, gracias a una ‘’astucia de la razón’’, estos personajes actuaron en interés de la totalidad, incluso cuando creyeron perseguir únicamente sus propias metas. Hegel fue testigo de la derrota de los prusianos ante las tropas napoleónicas en la batalla de Jena, en 1806. Resguardado en la ciudad, el filósofo escribió: ‘’He visto cabalgar al Emperador, ese espíritu universal; es realmente maravilloso ver un individuo como él concentrado aquí en un punto, sentado sobre un caballo, interviniendo en el mundo y dominándolo’’. El pensador alemán introdujo la historia en la filosofía. Antes que él, los filósofos buscaban la verdad en un vacío histórico. Hegel proclamó que cada filosofía era una expresión de la verdad de su tiempo. Concebía la historia de la filosofía como la historia de la verdad.

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La proposición ''Dios existe'' desde la Filosofía de Bertrand Russell

Hoy tenemos la colaboración de Mateo, un estudiante de Filosofía de Oviedo, nos hablará acerca de la problemática del término 'Dios' en Filosofía Analítica, espero que os guste.

Al igual que Frege, Russell parte de una serie de puzles lingüísticos que resolverá a través de su filosofía del lenguaje. Además de plantear tres nuevos, incorpora el expuesto por Frege, pero lo soluciona por una vía diferente.

En Los principios de la matemática adopta una postura filosófica primitiva respecto a sus posteriores desarrollos, que se identifica con la expuesta por Meinong. Russell considera que la estructura lógica de una oración es paralela a la estructura gramatical de la misma. Por tanto, en las oraciones en las que el sujeto no tiene existencia surge un problema al predicar algo del mismo, pues no se pueden predicar propiedades de algo que no existe. Ante esto adopta una postura que desemboca en una inflación ontológica. Es decir, atribuye a este tipo de entidades no existentes el ser, pero no la existencia. Por tanto, Russell establece que toda entidad concebible tiene ser, y tan sólo algunas existencia.

Posteriormente, en Sobre el denotar, rectifica su postura anterior postulando que la estructura lógica y la gramatical de una oración no tienen por qué coincidir. Además, establece que toda símbolo de la oración es o bien un nombre, o bien una descripción, siendo los nombres símbolos completos cuyo significado es su referente y que no depende del resto de símbolos de la oración, y siendo las descripciones símbolos incompletos cuyo significado depende de estar contextualizadas en una oración sin la cual carecerían del mismo. Por tanto, una descripción no tiene significado por sí misma.

Russell distinguió tres tipos de descripciones: impropias, indefinidas y definidas. Las últimas son el eje central de su filosofía del lenguaje, siendo estas aquellas expresiones que denotan un objeto concreto y son introducidas por el artículo singular determinado.

Según su análisis, las oraciones en las que intervienen descripciones definidas no tienen la forma lógica sujeto-predicado, sino que en realidad son oraciones cuantificadas existencialmente, lo que permite librarse de la necesidad de establecer un sujeto ontológico del que se predique la propiedad. Por tanto, esto permite a Russell desechar la inflación ontológica.

Junto con esta teoría aparece también la noción que alcance, que permite detectar la ambigüedad de las oraciones que incluyen descripciones definidas y un negador.

Con estas dos herramientas consigue Russell dar solución a los cuatro puzles, pues aunque aunque ciertos símbolos quisieran pasar por nombres propios, Russell detecta que en realidad son descripciones definidas encubiertas, pues todos ellos son reformulables a una que es, de ahí el nombre, su descripción o definición.

Las oraciones que contienen descripciones definidas pueden aparecer o bien en un contexto existencial, o bien en uno predicativo. La aserción ''Dios existe'' es de tipo existencial. Aparentemente es una oración que responde a la estructura de sujeto-predicado, ya que ''Dios'' no está precedido por un artículo determinado o indeterminado. Si la aserción fuera ''un Dios existe'' o ''el Dios existe'', Russell no encontraría problema y aplicaría su análisis cuantificacional concluyendo respectivamente que ''existe un X tal que Fx'' y que ''existe un X tal que Fx y para todo X, para todo Y, tal que Fx y Fy, x=y''. Sin embargo, sucede que no es ninguno de los dos casos, y que ''Dios'' aparece aparentemente como un nombre propio genuino con su significado. Y significa ''el ser tal que nada mayor que él puede ser pensado''. Pero esta definición sí es una descripción definida, ya que va introducida por el artículo determinado y no tiene ningún significado por sí misma. Se puede hacer una lectura de su formalización tal que así: ''Existe un X tal que Fx''. Por tanto, ''Dios'' no es un nombre propio genuino, es una descripción definida encubierta como nombre.

Como dijimos, Russell se enfrentó con su teoría a cuatro puzles. El término ''Dios'' afecta a los cuatro, sin embargo cobra especial importancia en dos de ellos: en el puzle de informatividad de la identidad alcanzó una conclusión similar a la que llegó Kant tomando la aserción ''Dios existe'' como analítica: si el significado de ''Dios'' es ''el ser tal que nada mayor puede ser pensado'', decir que ''Dios es el ser tal que nada mayor puede ser pensado'' es una tautología apriorística, un enunciado analítico que no debería ser informativo, sino trivial. Sin embargo, es informativo. El otro es el puzle de los existenciales singulares, que permite a Russell clasificar el argumento ontológico como falaz. En concreto le asigna la falacia de petición de principio, según la cual un argumento que incluya la conclusión entre sus premisas es inválido. La definición de ''Dios'' implica que existe necesariamente. Por tanto, siendo la definición de ''Dios'' una premisa del argumento ontológico, y siendo la petición de principio una falacia que invalida el argumento, la prueba ontológica es inválida.

Sin embargo, cabe objetar que el argumento ontológico no siempre podría ser inválido por la falacia de petición de principio, sino por la falacia de las muchas preguntas, según la cual una pregunta que incluya presuposiciones no probadas invalida el argumento, ya que si las presuposiciones no son aceptadas, el debate sobre sus implicaciones carece de base probada. Por ejemplo, si un defensor del argumento ontológico nos dice: ''Si Dios es el ser tal que nada mayor que él puede ser pensado, ¿cómo puedes negar su existencia?''. El defensor está presuponiendo que esa es la definición de ''Dios'' sin probarlo y que, además, nosotros la aceptamos.

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El Materialismo no son piedras ni nada de eso

Marx será el protagonista de esta corriente del materialismo histórico. Para él somos sujetos históricos y estamos insertados en este mundo social y económico, nos creamos a nosotros mismos en el trabajo y nos transformamos trabajando.

El dirá que ‘’toda la llamada historia universal no es otra cosa que la producción del hombre por el trabajo humano’’ la base de la historia va a ser la actividad practica del hombre, la producción del hombre por eso se llama Materialismo Histórico, y no porque el hombre sea materia, sino que el hombre para los materialistas históricos es un ente práctico social, vive en sociedad y en relación con la sociedad y naturaleza.

Las circunstancias hacen al hombre, al igual que el hombre hace a las circunstancias.  El hombre es el fundamento de todo, es una relación del hombre con la naturaleza. El hombre se va humanizando gracias al trabajo y se convierte en un producto histórico.

Así que no hay que confundir este materialismo con el materialismo (materia) opuesto a la idealización (ideas).

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Pitágoras y sus discípulas

En el ámbito de la escuela de Pitágoras es donde las mujeres hicieron su primera aparición como seguidoras y practicantes de filosofía. La escuela pitagórica era algo intermedio entre una auténtica escuela de filosofía y una congregación religiosa (se hacía vida en común, se mantenía en secreto la doctrina esotérica y se veneraba al maestro como demonio). Debido a su tradicional función religiosa es comprensible que en esta escuela las mujeres encontraran un lugar.

En la ‘’Vida de Pitágoras’’ de Jámblico se relata que fueron 17 las principales discípulas de Pitágoras:

Timica, Filtide, Ocelo, Ecelo, Quilónide, Cratesiclea, Téano, Mía, Lastenia, Abrotelea, Equécrates, Tirsenide, Pisírrode, Teadusa, Boio, Babelica y Cleecma.

De Timica se dice que para no divulgar los secretos de su propia secta, llegó a morderse y a escupir a lengua. Teano se casó con Aristea, el sucesor de Pitágoras, y se interesó por las matemáticas y la medicina. Las enseñanzas de Pitágoras unificaban matemáticas, ética y metafísica, imponían una rígida conducta y orientaban el espíritu hacia la perfección divina. La regla pitagórica preveía normas y ritos específicos para la alimentación, el cuidado del cuerpo, la educación de los hijos y las relaciones interpersonales. Pitágoras fue venerado, después de muerte, como una divinidad con el nombre de ‘’Apolo Hiperbóreo’’.

Aglaonice de Tesalia, debió ser astrónoma además de maga, pues era capaz de prever los eclipses.

Aspasia de Mileto, amante de Pericles, tuvieron un hijo. Una mujer de gran talento y belleza, su casa fue el centro de la vía literaria y filosófica de la Atenas del siglo V. Se dice que ejerció una gran influencia en las decisiones políticas de Pericles, por ejemplo, en el caso de la guerra contra Samos en defensa de Mileto, y que escribió con él la célebre oración fúnebre para los soldados caídos en las batalles del año 431 a.C contra Esparta.

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¿El saber colapsa?

Hay rumores que dicen que cuanto más cosas sabes más te quedan por saber, aunque creo que esta frase es errónea lo correcto sería decir: Cuanto más cosas sabes más cosas sabes que no sabes, (más consciente eres de que te quedan cosas por saber). De la otra manera ni si quiera lo sabes, ahora lo sabes, y si es así te queda menos para saberlo todo, aunque esto sea algo infinito. Podríamos decir que… menos es mas

¿Pero es posible que cuantas más cosas sepamos más colapso tengamos? Sabes tantas cosas que las tienes mezcladas, lo sabes pero no sabes ordenarlo en tu cabeza. Entonces podríamos pensar que las sabemos pero no las sabemos bien. ¿El ser sabio colapsa? ¿Te hace dudar más? Quien no sabe nada está claro que no tiene dudas. Tenemos muchas ideas y no sabemos cómo ordenarlas, eso es porque no lo sabemos bien y como sabemos tanto puede ser que vemos cosas contradictorias entre ellas.

Las personas más mayores debido a su saber dicen el nombre de todos los nietos menos el que es, pero eso no significa que no lo sepan, es que tienen mucha información en la cabeza. También puede que ocurra que sepas hacer tantas recetas que al final no sabes qué cosa es de cada una, pero eso no significa que no sepas hacerla.

Todo esto son solo preguntas que me hago a mí misma, en realidad no se cual es la respuesta correcta a todo esto, ¿el saber colapsa?

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Nombres

¿Cómo te llamas? Esta puede parecer una de las preguntas más sencillas del mundo y es algo que todo el mundo ha preguntado alguna vez y, si no es esta son variantes ¿Cómo decías que te llamabas? ¡Por cierto! ¡No me has dicho tu nombre!

Son preguntas que siempre hacemos a las personas que queremos conocer o que nos han presentado, pero… ¿alguna vez te has planteado el porqué de los nombres? ¿Por qué existen los nombres en este mundo? ¿Por qué esa necesidad de ponerle nombre a todo? ¿Acaso no puede ser porque todo lo que reúne ciertas características debe tener un nombre?

Aquello que posee cuatro patas de igual longitud y, situadas en cuatro ángulos separados formando un cuadrado y, encima de estos cuatro palos de diferentes materiales situamos una tabla de madera o de otro material resistente es lo que denominamos mesa, es decir, todo aquello que posea las mismas características que lo citado anteriormente tiene que tener imperativamente el nombre de mesa; puede tener cinco patas o dieciséis, unos propulsores en cada pierna de la mesa que le ofrece impulso, pero no dejaría de ser una mesa con cinco patas, una mesa con dieciséis patas o una mesa con propulsores en cada pata, es decir, la esencia de mesa está presente.  Siempre que digamos mesa, necesariamente nos vendrá esto a la cabeza (siempre y cuando nuestra cultura nos tenga enseñado que mesa es eso y no se llama por otro nombre como tetta, pero aunque se llame tetta tendrá la misma esencia, cuatro patas y una tabla encima). Pero, ¿qué ocurre con el ser humano? Como bien sabéis, todos los seres humanos tienen un nombre, tus padres tienen su nombre, tu hermano tiene su nombre, tú tienes un nombre y hasta el profesor que tanto odiabas en el instituto tenía uno. ¿Os habéis parado a pensar que abarca exactamente tu nombre? Vamos a poner un ejemplo: Yo me llamo Manuel, si preguntásemos por ejemplo ¿Quién es Manuel? La gente te diría: ‘’Es mi amigo Manuel, hijo de su padre llamado Eugene Fitzherbert e hijo de su madre llamada Anastasia’’ (ya sé que nadie te diría eso pero es un ejemplo, aunque si es alguien muy borde tal vez sí).

Pero si quisiéramos profundizar un poco más le preguntaríamos: ‘’¿Pero que caracteriza a Manuel?’’ y nos respondería: ‘’Manuel es un chico alegre, majete, un poco ido, ya sabes, siempre está un poco en su mundo, no le gusta salir mucho a la calle, aunque es bastante gracioso’’ es decir, empezaría a decirnos un abanico de características y recuerdos que hacen que ese nombre ‘’Manuel’’ tome importancia. Por lo tanto tenemos que ese nombre ‘’Manuel’’ no es igual que el nombre de mesa. He conocido otros ‘’Manueles’’ y entre ellos no se parecen en nada. Los nombres propios, los nombres que poseemos los seres humanos son completamente diferentes a los demás, pero ¿Cuál es esa diferencia? En esencia ninguna. Manuel es Manuel, es un nombre que alguien se inventó para nombrar algo, pero los nombres en general son vacíos, son una tabla rasa, no sabes que mesa significa cuatro patas y una tabla hasta que te lo explican, desde ese momento mesa siempre será mesa, pero con los nombres “humanos” siempre es una tabla rasa, mi Manuel es completamente diferente que tu tío abuelo segundo por parte de madre y diferente a tu primo segundo por parte paterna, es decir, los nombres “humanos” tienen la características de ser siempre huecos y es la persona el que los lleva el que les da significado, cuando una madre o padre le da un nombre a su hijo solo le está dando un recipiente que tiene que rellenar en su mente y en la de los demás.

Así que la próxima vez que digáis vuestro nombre a alguien pensar que le estáis dando un nombre que se va a ir rellenando poco a poco por tu ser y tus características, y que es algo que siempre permanecerá en su mente, que ese Manuel que se presentó hace un instante os acaba de dar algo muy importante, os ha dado un algo vacío que se ha rellenado un poquito a través del escrito que acabo de hacer. También pensar que si alguien te pregunta tu nombre será porque le ha gustado lo que has mostrado y quiere encasillarlo en un recipiente, que en este caso, es tu nombre, así que si alguien os pregunta vuestro nombre es porque siente curiosidad por ti. Si os soy sincero tenía pensado escribir aquí algo sobre el yo y sobre la pregunta: ¿si perdiésemos nuestros recuerdos volveríamos a ser la misma persona que somos ahora o perderíamos nuestro yo y volvería uno completamente nuevo? Es más, el principio del texto estaba enfocado para eso pero misteriosamente he acabado hablando de mesas y del nombre de Manuel pero bueno, ya hablare de los recuerdos otro día.

Si tenéis alguna queja o comentario sobre algo ponerlo por aquí abajo.
PD: Mis padres no se llaman así, Eugene Fitzherbert es el protagonista de Enredados y Anastasia la protagonista de Anastasia.

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Los Apellidos de los Filósofos

Algo que hay que tener en cuenta es que no llamamos a los filósofos por sus nombres, los llamamos por sus apellidos:

Porque Nietzsche no se llama Nietzsche se llamaba Friedrich
Kant, que se llamaba Immanuel
Descartes, que se llamaba René
Marx, que se llamaba Karl
Hume, que se llamaba David

Sartre, que se llamaba Jean-Paul
Husserl, que se llamaba Edmund

Spinoza, que se llamaba Baruch
Kierkegaard, que se llamaba Søren
Hegel, que se llamaba Georg
Leibniz, que se llamaba Gottfried
Montaigne, que se llamaba Michel
Stuart Mill, que se llamaba John
Russell, que se llamaba Bertrand
Voltaire, que se llamaba François
Duns Escoto, que se llamaba Juan
Maquiavelo, que se llamaba Nicolás
Foucault, que se llamaba Michel

Y así todos los que os podáis imaginar...

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Opinión Editoriales

Nueva colección de Filosofía con el periódico El País y opinión de algunas editoriales, he muerto de vergüenza al hacer el vídeo, pero espero que a alguien le sirva.

Frase de la semana

Un placer haber elegido la frase de la semana para el Casal de Juventud de Ibi, el pueblo de los juguetes y mi pueblo.

Taller de Filosofía II

Ya os conté una vez que estaba haciendo un Taller de Filosofía, viendo el resultado tan bueno que ha tenido seguimos en marcha con ello. Es una experiencia muy bonita que me está encantando. Pero los verdaderos protagonistas son ellos, los niños de quinto de primaria que están participando en el.

En el primero les expliqué que era la Filosofía, de donde surgía y para que servía, vimos ejemplos de la vida cotidiana, que es importante pensar, y no solo hacerlo desde un punto de vista, ya que mucha gente si puede estar equivocada.

Otras veces hemos tratado el tema de la Felicidad, evidentemente, no podía faltar.

En otra ocasión vimos ejemplos de pensamiento lateral, las cosas no son como parecen, tenemos que parar, pensar, reflexionar antes de decidirnos por cada acción. Sobre todo se ponen súper contentos cuando les cuento algunos ‘’truquitos’’ para estudiar y para que los exámenes les salgan mejor.

Ayer vimos que era la sinestesia, la mezcla de sentidos y varios ejemplos para demostrarles que existe. Pensar cosas cotidianas, sensaciones que están en nuestro día a día y ver todo el partido que podemos sacarle a nuestra cabeza, y por supuesto… mirarlo todo desde otra perspectiva para ir por delante de los demás.

Me encanta cuando todos levantan el brazo y todos quieren hablar y decir lo que piensan, pero sobre todo me gusta cuando se acaba la sesión y se ponen tristes y vienen corriendo antes de que me vaya y siguen preguntando.

Los niños quieren ser de mayores lo que ven a su alrededor: médico, dentista, futbolista… pero es enternecedor que te digan: Yo de mayor quiero ser Filósofo.

Y sobre todo cuando empezamos una sesión nueva y te cuentan lo que les han dicho en casa, señal de que han llegado y se lo han contado a sus padres. Pero el nivel de los talleres va subiendo cada semana, pero de momento… siempre consiguen el reto. Incluso en sesiones de más adelante estoy dispuesta a hablarles de filósofos y contarles algunos pensamientos de cada uno, seguro que les encanta.

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Entre las páginas del libro

Como algunos ya sabéis el otro día entre las páginas de La fenomenología del espíritu me encontré este billete, supongo que pertenecía al dueño del libro. Cuando lo encontré lo primero que hice fue leer lo que había escrito en boli ‘’Billete teñido por mí, en Granada, 23/1/89 Estudiando 4º de Filosofía Pura’’,  ¡por unos días no lo he encuentro el 23 de enero de 2015! Qué penita… pero bueno. La cuestión es que cuando lo he visto he pensado: ‘’Jolín pues si que lleva tiempo la gente leyendo La Fenomenología’’.

Unos me han dicho que le ponga yo otra inscripción y lo vuelva a dejar dentro del libro para que dentro de algún tiempo otro alguien lo encuentre. Pero de momento se va a quedar conmigo. Lo que está claro es que esta persona era ‘’un manitas’’ porque para teñir el mismo un billete... ¡qué arte! Y además supongo que era bueno en Filosofía porque el libro también está subrayado por él y muy bien subrayado. Estoy segura de que es un hombre porque el libro pertenece a una donación que hicieron el año pasado en la biblioteca de mi pueblo y el bibliotecario me dijo que todos los libros eran de él y, como sus hijos no los querían los habían donado, llevo toda la carrera estudiando con sus libros, ¡es que los tiene todos! Así que es mi biblioteca, pero en vez de tenerla en la estantería de casa la tengo en la biblioteca de mi pueblo. Y más sabiendo que el bibliotecario me enseñó la estantería explícitamente a mi porque era la única del pueblo que cogía libros de Filosofía, os dejo esta anécdota mejor relatada aquí. Cada vez tengo más curiosidad por saber quién era este hombre. Seguro que me hubiera llevado bien con él.

¿Alguien más se ha encontrado algo dentro de un libro de Filosofía?

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